Newsletter April 2009 Nr. 32

Gegen 13 Uhr verdunkelt sich der Himmel über der Stadt und Menschen eilen, um einen Unterschlupf zu finden. Wer einen Regentag in Sao Paulo erwischt, der wäre mit einem Floß gut beraten. Herr Menezes und ich sind auf dem Weg zu Prof. Sprovieros Haus. Eine Studentin warnte mich vor meinem Interview mit folgenden Worten: „Vielleicht wirst du etwas verwirrt sein, denn Prof. Sproviero weiß so viele Dinge, dass es länger dauert, bis er zum Punkt kommt. Seinen Gedanken zu folgen ist nicht einfach.“ Am Ende des Interviews verstand ich, was sie meinte.

Mario Bruno Sproviero ist italienischer Abstammung und wuchs in Italien auf. Er studierte Philosophie an der Ludwig-Maximilians-Universität in München und belegte Klassische Sinologie nur aus Vergnügen. Nach seiner Rückkehr nach Brasilien schubste ihn das Schicksal weiter in diese Richtung und er begann an der Sinologischen Abteilung der Universität von Sao Paulo (USP), damals unter der Leitung von Dr. Sun Chia-Chin, zu unterrichten. Mittlerweile ist Prof. Sproviero im Ruhestand. Er war sehr begeistert von den seinerzeit modernen Sprachlaboren der Sinologie in München. Weil er auch heute noch gerne Deutsch spricht, führen wir das Interview auf Deutsch.

SHAN: Herr Sproviero, wie war das damals mit ihrem Studium?

Mario Bruno Sproviero: Es war sehr kompliziert. Ich hatte eine intellektuelle Krise. Ich habe mich zuerst den Mathematikwissenschaften gewidmet, und dann habe ich zur Philosophie gewechselt. Aber auch Philosophie war problematisch. Ich hatte einen jüdischen Professor aus Prag, Prof. Vilém Flusser, der sich mit der Philosophie der Sprache beschäftigte, und Theorien zu Sprache und Realität aufstellte. Da ich etwas Neues erfahren wollte habe ich die chinesische Sprache in München als Nebenfach gewählt. Als ich nach Brasilien zurückkehrte wurde Chinesisch zu meinem Hauptinteresse, aber das war ein Zufall. Ursprünglich hatte ich keine Pläne, mich mit der chinesischen Kultur zu befassen. Mein eigentliches Interesse galt immer der Philosophie und damit wollte ich arbeiten.

Damals hatte Sie auch Sun Chia-Chin beeinflusst?

Ja, natürlich, und auch Zhang Daqian, der Maler. Sun kam nach Brasilien, um vom Maler Zhang Daqian zu lernen. Sun lebt jetzt in Taiwan, ist 81 Jahre alt und sehr berühmt. Er sprach hochsprachliches Chinesisch und war somit eine Rarität in Brasilien. Ich habe viel von ihm gelernt. Wir hatten zwei weitere chinesische Lehrer, beide sehr gut. Es war nicht einfach, nach dem zweiten Weltkrieg gab es einen großen Zuwanderungsstrom.

Wenn Sie sagen, dass die Sinologie ein Zufall in Ihrem Leben war, ist dann mit der Zeit nicht Ihr Herz doch hineingewachsen?

Nein. Als ich damals zurück nach Brasilien kam und Professor Sun erfuhr, dass ich etwas Chinesisch spreche, hat er mich gefragt, ob ich nicht unterrichten will. So hat es angefangen. Sun sagte: Sie müssen nach Taiwan, und dort können Sie sich sprachlich weiterentwickeln. 1977 ging ich für ein Jahr nach Taiwan. Der Aufwand war sehr bürokratisch und die Gelegenheiten für so einen Aufenthalt selten. Bis etwa 20 Jahre später konnte niemand ein Stipendium bekommen. So schwer war es.

Wie war es, als Sie das erste Mal chinesische Kultur erlebten?

Es war sehr beeindruckend! Ich habe den Vergleich zu Deutschland gemacht. Es war ganz anders. In Deutschland war alles vertrauter, nicht so anders. Aber als ich in China war konnte ich kaum glauben, wirklich da zu sein und die Sprache zu sprechen. Es war wie ein Traum. In Deutschland befand ich mich in einer Krise. Prof. Flusser fragte mich, was ich mache. Und als ich sagte, dass ich Philosophie und Sinologie studierte, da sagte er: Sie sind verrückt.

In Taiwan hatte ich einen chinesischen Freund. Er hatte mir sehr geholfen. Jetzt unterrichtet er an einer taiwanischen Universität. Er hatte zu mir gesagt: „Ich glaube, dass die chinesische Kultur die einzige Möglichkeit für die Welt ist, Frieden zu haben.“ Ich war anderer Meinung. Obwohl wir Freunde waren hatten wir immer eine kulturelle Auseinadersetzung, dennoch blieb er mein Freund. Und er hatte ein Seminar für etwa 30 Postgraduierte, 15 Chinesen, und 15 Ausländer aus aller Welt. Und alle wollten „chinesisch“ werden. Unter den Ausländern war ich der einzige, der das nicht wollte. Dennoch hat er sich unter allen Studenten mich ausgesucht, um mit mir eine Freundschaft aufzubauen und meinte: „Sie sind der einzige, der chinesisch ist.“ Er polemisierte natürlich.

Ich habe damals vieles gelernt, zwar nicht aus Büchern, aber die Erfahrung war phantastisch. Seitdem war ich nicht mehr in China. Als ich zurückkam erlebte ich eine große Krise. Ich konnte nicht nur eine Richtung anstreben, hatte keine wirkliche Berufung. Dann habe ich mich mit chinesischer Philosophie und auch mit Religionen auseinandergesetzt, nicht mehr so sehr mit Logik und wissenschaftlicher Philosophie. In München war mein Hauptfach Logischer Positivismus bei Prof. Steckmüller. Das war der „Wiener Kreis“, dort sagt man, es handle sich um eine Enantiodromie: zuerst geht man in eine Richtung, aber dann schwenkt man auf eine ganz andere Richtung.

Was machen Sie jetzt, nachdem Sie im Ruhestand sind?

Das ist das erste Jahr meines Ruhestandes. Es war kein Problem, aber ich denke nach, und jetzt meditiere ich mehr. Mein Leben wird mir klarer. Das ist eine Reflektion, und ich denke darüber nach, was ich gemacht habe. Ich kann immer noch entscheiden.

Ich habe ein Werk zu Laozi verfasst und mich mit dem „Wei“, dem „Nichtsmachen“ auseinandergesetzt, und dieses Nichtsmachen… (er zittert aus „Was geht uns Noah an?“ von Wolfgang von Schöfer) „Das Medium, das Bewusstsein der Sprache, es ist weder passiv noch aktiv, denn dies beinhaltet Trennung von der Welt“, und Laozi sagt, dass man diese Trennung nicht vollziehen soll. Man kann die Natur nicht verwandelt, aber man ist auch nicht von der Natur getrennt. Und das ist das Medium. Man soll nichts gegen etwas machen, was mit einem in Einheit steht.

Aber ich persönlich finde nichts zu machen passiv, meine Tendenz geht in diese Richtung, aber wenn etwas aufkommt … Bis jetzt konnte ich nicht nein sagen. Als ich meine Doktorarbeit machte, wollte ich nicht, aber ich konnte nicht anders als es zu verwirklichen. Aber ich suchte es nicht. Dieses Buch von Wolfgang von Schöfer hat mich sehr beeinflusst, weil er sagt: Sprache ist Bewusstsein. Wenn man das Medium der Sprache nicht mehr hat, dann ist etwas aus dem Bewusstsein verschwunden, man hat etwas verloren. Die Einheit bildet sich daraus, wie man mit dieser Sache arbeitet, nicht dagegen zu sein, aber auch nicht aktiv zu sein. Der Autor hat, soweit ich weiß, nur dieses eine Buch geschrieben.

In Brasilien gibt es kaum noch übersetzte Literatur aus dem Chinesischen. Wenn ich mir Ihre Vita anschaue sehe ich, dass sie viel geleistet haben. Wenn Sie selbst zurückblicken, haben Sie das Gefühl, etwas erreicht zu haben, um künftige Forschungsbedingungen zu verbessern?

Es ist schwer zu beurteilen, was man selbst gemacht hat. Das Gebiet der Sinologie in Brasilien war wie ein Urwald, und ich hatte sozusagen die Schmutzarbeit zu erledigen. An unserer Universität sind alle Verbliebenen einmal meine Schüler gewesen. Er schaut zu Herrn Menezes und übersetzt für ihn ins Portugiesische, und teilt ihm mit, dass er und seine Kollegen für ihn die Früchte seiner Arbeit darstellen.

Was haben Sie am Anfang unterrichtet?

Die alte Sprache und Kultur. Ich habe immer Kultur gemacht. Unsere Fakultät ist primär eine Sprachenfakultät, der Kulturunterricht umfasste nur zwei Kurse im ersten Jahr, aber ich habe immer Wert auf den kulturellen Hintergrund gelegt, besonders auf die Philosophie des Konfuzianismus und des Daoismus. Ich habe mich in meinen Thesen mit dem Han Feizi befasst. Prof. Sproviero holt das Buch und erzählt. Man verlor den Konfuzianismus, aber man verlor ihn nicht als Staatsreligion.

Was war der Unterricht in den Anfängen an der USP, als Sun Chia-Chin am Institut war?

Am Anfang war die Vermittlung von Sprache eher intuitiv, weil eine vertiefte Kenntnis der chinesischen Grammatik nicht vorhanden war. Die alten Sprachen sind sehr schwer. Ich habe die Gabe diese Dinge zu lernen und habe mich in die Grammatik vertieft. Ich habe den Bereich zur Kultur gemacht, weil ich besser Portugiesisch konnte als die chinesischen Kollegen, so auch die alten Sprachen. Ich lernte Wenyan und Baihua. Am Anfang wollte ich Baihua nicht erlernen. Ich bin zu theoretisch. Ich kann nicht einfach etwas voraussetzen, sondern muss es hinterfragen. Es ist schwer eine Sprache ohne linguistische Bücher, ohne Theorie, zu lehren.

Was war vorher? Wie wurde unterrichtet?

Prof. Sproviero schmunzelt. Unsere Studenten sind leider nicht wie die Studenten in Deutschland, die ernsthaft studieren. Wir müssen alles genau erklären, viele Übungen machen. Sie können nicht von sich aus lernen. So ist es sehr langsam. Ich kann nicht sagen, lesen sie das Buch und dann können wir weiterreden. Nein, ich muss alles erklären. Es sind zu viele Übungen zu einer Lektion. Es ist viel Arbeit. Jetzt haben wir auch das chinesische Fernsehen hier, aber damals war das nicht so. Es war sehr schwer. Mit jetzt ist das nicht vergleichbar.

Wie viele Studenten studierten damals Sinologie?

Damals waren das fünf oder sechs Studenten, manchmal auch nur drei. Jetzt ist die Zahl explodiert. Ganz andere Verhältnisse.

Hat sich der Typ Student geändert?

Damals gab es viele Studenten, die gerne Chinesisch gelernt haben. Sie konnten ein anderes Fach nicht auswählen und haben sich dann für Chinesisch entschieden. Sie hatten keine Wahl. Jetzt ist es ganz anders. Es ist peinlich, wenn ein Lehrer unterrichtet und die Studenten kein Interesse zeigen.

Wenn Sie die Entwicklung Ihres Faches an der USP betrachten, haben Sie dann das Gefühl, das bis jetzt schon vieles erreicht wurde?

Es war eine gute Entwicklung. Heute haben alle Dozenten einen Doktor gemacht oder arbeiten daran. Sie sind mehr im Business. Die Dozenten am Anfang waren gute, aber auch chinesische Betrachter, nicht von unserer Universität. Die Lehrer in Taiwan waren genauso. Sie wollten nicht Grammatik lehren, sie hatten alte chinesische Erziehungsmethoden, und wir waren anders. Jetzt ist das nicht mehr so, die Chinesen wenden unsere Methoden an und wir natürlich auch ihre.

Die brasilianischen Universitäten waren immer gegen uns. Das ist etwas provinziell. In Deutschland war das nicht so. In Brasilien hatte man die chinesische Sprache und andere exotische Sprachen nicht besonders gern. Die Leute haben es nicht verstanden. Und jetzt wo China boomt ist es wieder anders.

In Deutschland war das aber nicht anders. Man hat auch viel um Anerkennung und Akzeptanz kämpfen müssen.

Aber es war anders. Er legt mir das Buch von Leo Gabriel „Interkulturelle Philosophie“ vor und belegt, dass man sich doch anders mit der Methodik zur Kulturforschung auseinandersetzte. Leibnitz war sehr begeistert von China. Wolf befasste sich auch mit China. Und Hegel hat die chinesischen Gedanken sokratisiert.

Was wünschen Sie der Sinologischen Abteilung?

Den Masterstudiengang, sonst werden wir nicht überleben. Das wäre eine gute Sache.

Ist es bald realisierbar?

Ja, das Japanische Institut ist nicht wirklich besser als wir, sie haben ein paar Lehrer mehr, aber sie haben die Bewilligung bekommen.

Sie sind im Ruhestand, eine neue Leitung muss gefunden werden, welche Kriterien gibt es für Ihre Nachfolge?

Klar, das ist notwendig für den Masterstudiengang. Wir sollten nicht nur Modernes Chinesisch unterrichten, sondern auch mehr Geschichte und Kultur. Das ist ein großer Unterschied zwischen Europa und Brasilien. In Brasilien weiß man überhaupt nichts über Geschichte, nichts über den Ersten Weltkrieg, nichts über Kriege zwischen China und Japan. Wir müssen die geschichtliche und kulturelle Basis fördern. Wer war Mao? Wer Stalin? Und warum Mao und Stalin? Solche Informationen sind wichtig.

Herr Sproviero, vielen Dank für das Gespräch.

Im Artikel erfahren Sie mehr über die Geschichte der Sinologischen Abteilung an der USP, ihren Kampf gegen die Marginalisierung und die gewandelten Anforderungen der Studierenden. >> zum Artikel


Das Interview führte Kristina Bodrozic-Brnic.

Mit dem Film „John Rabe“ würdigt Regisseur Florian Gallenberger den deutschen Geschäftsmann John Rabe (1882-1950), der 1937 während des japanischen Angriffs auf Nanjing für die Errichtung einer Sicherheitszone für die Zivilbevölkerung kämpfte und dadurch Hunderttausenden das Leben rettete. Basierend auf Rabes Tagebüchern erzählt der Film die Geschichte eines Helden, der in Deutschland bis dato weitgehend unbekannt geblieben ist. SHAN führte bereits 2007 ein Interview mit John Rabes Enkel, Thomas Rabe, der in Heidelberg das John Rabe Communication Centre unterhält und dadurch die Erinnerung an seinen Großvater lebendig halten will.

Der Film ist eine deutsch-chinesische Koproduktion. Ohne chinesische Beteiligung wäre es nicht möglich gewesen, in China einen Film über dieses politisch hochsensible Thema zu drehen, wie Thomas Rabe berichtet. Man merkt dem Film an, dass er sich um eine objektive Darstellung bemüht, so dies überhaupt möglich ist. Die Grausamkeit der japanischen Armee wird dem Zuschauer in einigen Szenen deutlich vor Augen geführt. Dass man aber bestrebt ist, auch den Japanern ein menschliches Antlitz zu verleihen, wird deutlich an der Figur des Colonel Nakajima Kesago (Tetta Sugimoto). Dieser zweifelt an der unerbittlichen Härte der japanischen Armee und begeht am Ende sogar Verrat.

Die Bemühung um Authentizität der Darstellung wird unterstrichen durch die Verwendung von Original-Filmdokumenten, die in das Geschehen integriert werden. Leider überdeckt die fast durchgehende deutsche Synchronisierung das Sprachenchaos, das zwischen den Chinesen, Japanern, Deutschen, Engländern und Franzosen geherrscht haben muss. Hier scheint das Kalkül um die Zuschauerzahlen die Oberhand behalten zu haben.

Im Mittelpunkt des Films steht die Person John Rabe, überzeugend dargestellt von Ulrich Tukur. Er ist ein solider Firmenchef, der ein gutmütig-väterliches Verhältnis zu seinen chinesischen Angestellten hat. Seine Rückkehr nach Deutschland steht unmittelbar bevor. Doch die Ereignisse überschlagen sich, Nanjing wird von den Japanern bombardiert und Rabe wird vor die Wahl gestellt, als Vorsitzender der internationalen Sicherheitszone den Menschen vor Ort zu helfen oder sich davonzumachen.

Besonders am Anfang des Films gelingt eine Darstellung John Rabes, die auch zur kritischen Auseinandersetzung mit seiner Person anregt. Beispielsweise gibt es einen direkten Schnitt von einer nächtlichen Massenerschießungsszene zu einer Einstellung, die John Rabe am Klavier zeigt. Hier wird klar, wie groß die Distanz zwischen der Realität des deutschen Kaufmanns und der Wirklichkeit des Krieges vor den Stadttoren ist – Rabe hätte genauso gut in Hamburg sitzen können. Weil er den Nationalsozialisten angehört, ist er für die Japaner unantastbar – und steht gerade dadurch auch in der Verantwortung zu handeln. Die Szene ist so überzeugend, weil sie den Zuschauer nicht nur emotional anspricht, sondern auch zur Reflexion über die Problematik von John Rabes Situation anregt. Schade, dass im Verlauf des Films zunehmend die emotionale Ebene die Oberhand behält, was durch den dramatisierenden Soundtrack, der an Hollywoodfilme wie „Pearl Harbour“ erinnert, noch verstärkt wird. Zum Schluss bleibt der Eindruck vom Helden John Rabe, der Nanjing von einer jubelnden Menschenmenge begleitet verlässt.

Vor allem im zweiten Abschnitt verliert der Film Rabe immer wieder aus den Augen. Einen zweiten Handlungsstrang, der mit John Rabe kaum in Beziehung steht, bildet die Liebesgeschichte zwischen der chinesischen Schülerin Langshu (Zhang Jingchu) und dem deutschen Botschaftssekretär jüdischer Abstammung, Dr. Georg Rosen (Daniel Brühl), fungieren. Sollte hier in Hollywood-Manier ein junges, gutaussehendes Liebespaar das Entsetzen des Publikums im Angesicht der Kriegsgreuel abmildern? Oder erfüllten die Macher des Films möglicherweise Forderungen von chinesischer Seite, die chinesische Bevölkerung nicht nur als Opfer darzustellen, wenn Langshu todesmutig nachts als japanischer Offizier verkleidet aus dem Pensionat flieht und entgegen dem Bestattungsverbot der Japaner ihren Vater beerdigt? Unabhängig von der Motivation berührt die Zweithandlung den Zuschauer wenig. Auch Daniel Brühl, der wohl als deutsche Starbesetzung den Kassenerfolg garantieren soll, liefert keine besondere schauspielerische Leistung. Insgesamt hätte es nicht geschadet, diesen Handlungsstrang zugunsten einer stärkeren Fokussierung auf John Rabe und einer Straffung des 134 Minuten langen Films komplett wegzulassen.

Trotz einiger Mängel, entfaltet „John Rabe“ aber eine starke Wirkung beim Publikum und driftet nie völlig ins Kitschige ab. Ein sehenswerter Film zu einem Thema, bei dem noch viel Diskussionsbedarf besteht.
John Rabe


Laura Jehl